講道十一
羅馬書六章五節
「我們若在祂死的樣式上與祂聯合[1]，也要在祂復活的樣式上與祂聯合。」
我之前曾有機會提及，在此我也再次說明，保羅不斷地轉入勸勉，不像他在其他書信中那樣將內容一分為二，前一部分專講教義，後一部分專講道德教誨。在這裡，他沒有這樣做，而是將後者與主題貫穿融合，以便使其更容易被接受。他在此說有兩種治死，兩種死亡，一種是基督在洗禮中完成的，另一種是我們在洗禮後應當努力實現的。因為我們過去的罪被埋葬，是出於祂的恩典。但在洗禮後繼續向罪死，則必須是我們自己努力的成果，儘管我們發現神在此也給予我們極大的幫助。因為洗禮的能力不僅僅是抹去我們過去的過犯；它也確保我們免於隨後的過犯。因此，正如在過去的過犯中，你的貢獻是信心，使它們得以抹去；同樣，在洗禮之後的過犯中，你也要展現你目標的改變，以免你再次玷污自己。因為他所勸告你的，正是這些以及類似的事情，當他說：「我們若在祂死的樣式上與祂聯合，也要在祂復活的樣式上與祂聯合。」你是否注意到，他如何藉著直接引導聽者歸向他們的主，並極力展現那強烈的相似性，來激勵他們？這就是為什麼他沒有說「在死亡中」，以免你反駁，而是說「在祂死的樣式上」。因為我們的本質本身並沒有死，而是罪人，也就是邪惡。他沒有說：「我們若已成為祂死的樣式的分享者」；而是說什麼？「我們若已與祂聯合」，因此，藉著提及聯合，暗示了我們從中得到的果實。因為正如祂的身體被埋葬在土裡，結出了世界的救贖之果；同樣，我們的身體被埋葬在洗禮中，也結出了稱義、成聖、被收養、無數恩典的果實。將來它也將結出復活的恩賜。既然我們被埋葬在水中，祂被埋葬在土裡，我們是針對罪，祂是針對祂的身體，這就是為什麼他沒有說：「我們與祂的死聯合」，而是說「在祂死的樣式上與祂聯合」。因為兩者都是死亡，但不是同一主體的死亡。因此，他說：「我們若與祂的死聯合[2]，我們也將與祂的復活聯合」，這裡指的是將來的復活。因為當他之前談到死亡，說：「弟兄們，你們豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死嗎？」他並沒有清楚說明復活，而只是說明洗禮後的生活方式，吩咐人活出新生的樣式；因此他在此重提同一主題，並清楚地預言那復活。為了讓你明白他不是在談論洗禮所帶來的復活，而是關於另一個復活，在說了「我們若在祂死的樣式上與祂聯合」之後，他沒有說我們也將在祂復活的樣式上聯合[3]，而是說我們將屬於復活[4]。因為為了防止你說，如果我們沒有像祂那樣死，我們又如何能像祂那樣復活呢？當他提到死亡時，他沒有說「與死亡聯合」，而是說「在祂死的樣式上與祂聯合」。但當他提到復活時，他沒有說「在復活的樣式上」，而是說我們將「屬於復活」本身。他沒有說「我們已經成為」，而是說「我們將成為」，藉著這個詞再次清楚地指明那尚未發生，但將來會發生的復活。然後為了使他所說的話具有可信度，他指出另一個在此之前發生的復活，以便你從現在的復活中也能相信將來的復活。因為在說了「我們將與復活聯合」之後，他補充說：
第六節
「因為我們知道，我們的舊人已經與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」
因此，他將將來復活的原因和證明結合在一起。他沒有說「被釘十字架」，而是說「與祂同釘十字架」，這樣就把洗禮與十字架拉近了。也正是因為這個原因，他上面說：「我們在祂死的樣式上與祂聯合，使罪身滅絕」，他不是用這個名稱來指我們的身體，而是指所有的不義。因為正如他稱一切邪惡的總和為舊人，同樣，由不義的不同部分組成的邪惡，他稱之為那個人的身體。為了證明我所說的不是憑空猜測，請聽保羅自己對此事的解釋。因為在說了「使罪身滅絕」之後，他補充說：「叫我們不再作罪的奴僕。」[5]因為我希望它死的方式，不是讓你們被毀滅和死亡，而是讓你們不再犯罪。他繼續說，這會使事情更加清楚。
第七節
「因為已死的人，」他說，「是脫離了罪（希臘文：稱義）的。」
他對每個人都這樣說，正如已死的人從此不再犯罪，像一具屍體一樣躺著，同樣[6]，從洗禮中出來的人，既然他已經在那裡一次性地死了，就必須永遠向罪死。因此，如果你在洗禮中死了，就保持死亡，因為任何死了的人都不能再犯罪；但如果你犯罪，你就玷污了神的恩賜。因此，在要求我們達到這種程度的英雄主義（希臘文：哲學）之後，他立刻也帶來了冠冕，用這些話說：
第八節
「我們若與基督同死。」
事實上，甚至在冠冕之前，這本身就是更大的冠冕，就是與我們的主同享。但他卻說，我還要給予另一個獎賞。那是什麼樣的獎賞呢？是永生。因為「我們相信，」他說，「我們也必與祂同活。」這從何而知呢？
第九節
「因為基督既從死裡復活，就不再死。」
再次注意他的無畏[7]，以及他如何從相反的理由來證明這件事。既然當時可能有人會因十字架和死亡而感到困惑，他便指出這件事本身就是從此以後感到自信的理由。
因為，他說，不要以為祂既然死過一次，就是會死的，因為這正是祂不朽的原因。因為祂的死已經是死亡的死亡，而且因為祂確實死了，所以祂不再死。因為即使那死亡
第十節
「祂死是向罪死。」
「向罪死」[8]是什麼意思？意思是祂甚至不受那罪的轄制，而是為了我們的罪，為了毀滅它，斬斷它的筋脈和一切權勢，所以祂死了。你看到他如何恐嚇他們了嗎？因為如果祂不再死，那麼就沒有第二次洗禮，那麼你就必須遠離一切傾向於罪的行為。因為他所說的這一切，都是為了反對「讓我們作惡以致善來。讓我們留在罪中以致恩典豐盛」的觀念。因此，為了徹底根除這種觀念，他才寫下這一切。但「祂活著，是向神活著」，他說——也就是說，不變地活著，以致死亡不再對祂有任何權勢。因為如果祂第一次的死不是因為任何對死亡的責任，而只是為了他人的罪，那麼現在祂已經除去了那罪，就更不會再死了。他在希伯來書中也這樣說：「但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。按著定命，人人都有一死，死後且有審判；像這樣，基督既然一次被獻，為要擔當多人的罪，將來要向那等候祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」（希伯來書九章26-28節）他既指出了向神而活的生命能力，也指出了罪的權勢。因為關於向神而活的生命，他表明基督將不再死。關於罪，如果它甚至導致了無罪者的死亡，那麼它怎能不毀滅那些受它轄制的人呢？然後，既然他已經論述了祂的生命；為了不讓任何人說，你所說的與我們有何關係？他補充說：
第十一節
「這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」
他很好地說「看自己」，因為他所說的還沒有呈現在眼前。有人可能會問，我們要看自己是什麼呢？看自己「向罪是死的，向神在基督耶穌裡卻是活的」。因為這樣活著的人，將會抓住每一種美德，因為有耶穌自己作他的盟友。因為這就是「在基督裡」的意思，因為如果祂使死人復活，那麼祂更能在他們活著的時候保守他們。
第十二節
「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。」
他沒有說，不要讓肉體活著或行動，而是說，「不要讓罪作王」[9]，因為祂來不是要毀滅我們的本性，而是要糾正我們的自由意志。然後，為了表明我們被不義所轄制並非出於任何強迫或必然，而是出於自願，他沒有說，不要讓它暴虐，這個詞會暗示一種必然性，而是說，不要讓它作王。因為對於那些被引導進入天國的人來說，讓罪轄制他們是荒謬的，對於那些被呼召與基督一同作王的人來說，卻選擇成為罪的俘虜，這就像一個人把冠冕從頭上扔掉，選擇成為一個瘋狂女人的奴隸，她來乞討，衣衫襤褸。接下來，既然戰勝罪是一項艱鉅的任務，看看他如何表明這甚至很容易，以及他如何藉著說「在你們必死的身上」來減輕勞苦。因為這表明鬥爭只是暫時的，很快就會結束。同時，他提醒我們過去的惡劣境況，以及死亡的根源，因為正是從這裡，它甚至違背了它的開端，變得必死。然而，即使是必死的身體，也有可能不犯罪。你看到基督恩典的豐盛了嗎？因為亞當，雖然他還沒有必死的身體，卻墮落了。但你，已經領受了一個甚至會死的身體，卻可以被加冕。那麼，罪是如何「作王」的呢？他說。這不是出於它自己的任何權勢，而是出於你的懈怠。因此，在說了「不要讓它作王」之後，他也指出了這種作王的方式，接著說「使你們順從身子的私慾」。因為順從它（即身體）的一切意願並不是榮耀，不，這是極端的奴役，是極大的羞辱；因為當它隨心所欲時，它就失去了所有的自由；但當它受到約束時，它才能最好地保持自己的本位。
第十三節
「也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具……倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」
身體在惡與德之間是中立的，就像器具（或武器）一樣。但無論哪種效果，都是由使用者造成的。就像一個為國家而戰的士兵，和一個武裝起來對抗居民的強盜，他們有相同的防禦武器。因為錯誤不在於盔甲，而在於那些惡意使用它的人。這也可以說肉體，它之所以變成這樣或那樣，是出於心智的決定，而不是出於它自己的本性。因為如果它對他人的美貌感到好奇，眼睛就成了不義的器具，這不是出於它自己的作用（因為眼睛的作用只是看，而不是看錯），而是出於指揮它的思想的錯誤。但如果你約束它，它就成了義的器具。舌頭、手以及所有其他肢體也是如此。他稱罪為不義是恰當的。因為犯罪的人對自己或對鄰舍行不義，或者說對自己比對鄰舍行不義更多。因此，在引導我們遠離邪惡之後，他用這些話引導我們走向美德：
「倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神。」
看他如何用簡潔的話語勸勉他們，一邊稱「罪」，一邊稱「神」。因為藉著顯示統治者之間有多大的差異，他使那些離棄神，渴望在罪的統治下服役的士兵，毫無藉口。但他不僅以這種方式，而且也藉著後續的話語來確立這一點；他說：「像從死裡復活的人」。因為藉著這些話，他顯示了另一方的悲慘，以及神恩賜的偉大。因為，他說，想想你們過去是什麼，現在又成了什麼。那麼你們過去是什麼呢？死了，被一種無法從任何地方修復的毀滅所毀壞。因為也沒有人有能力幫助你們。你們從那些死人中變成了什麼呢？活著，擁有不朽的生命。藉著誰呢？藉著全能的神。因此，你們應當以像從死裡復活的人那樣的樂意和準備，將自己歸於祂。
「並將你們的肢體作義的器具。」
因此，身體並非邪惡，因為它可以成為義的武器[10]。但他稱之為武器，表明我們即將面臨一場艱苦的戰爭。為此，我們需要堅固的盔甲，也需要高尚的精神，以及熟悉這場戰爭方式的精神；最重要的是，我們需要一位指揮官。然而，指揮官就在身邊，隨時準備幫助我們，並且堅不可摧，也為我們提供了堅固的武器。此外，我們需要一種心志，以適當地運用這些武器，以便我們既能服從我們的指揮官，又能為我們的國家上陣。因此，在給予我們這番有力的勸勉，並提醒我們武器、戰鬥和戰爭之後，看看他如何再次鼓勵士兵，並培養[11]他們樂意的心志。
第十四節
「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」
那麼，如果罪不再轄制我們，為什麼他要對他們提出如此嚴厲的要求，如「不要容罪在你們必死的身上作王」，以及「也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具」呢？那麼，這裡所說的是什麼意思呢？他是在這句話中播下了一種種子，他打算在以後發展它，並以有力的論證來培養它。那麼這句話是什麼呢？就是：在基督降臨之前，我們的身體很容易受到罪的攻擊。因為在死亡之後，一大群情慾也隨之而來。因此，它在追求美德的競賽中並不輕快。因為沒有聖靈在場幫助，也沒有有能力的洗禮來治死。 （約翰福音七章39節）但就像一匹不聽韁繩的馬（柏拉圖《斐德羅篇》第74節），它確實奔跑，但卻頻頻失足，律法同時宣告什麼該做，什麼不該做，卻沒有透過言語的勸勉，將任何額外的東西傳達給那些在競賽中的人。但當基督降臨之後，努力就變得更容易了，因此我們被設定了一個更遠大的目標（μείζονα τὰ σκάμματα），因為我們得到的幫助更大了。因此基督也說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（馬太福音五章20節）但他會在後續更清楚地說明這一點。但目前他在此簡要地提及，以表明除非我們非常謙卑地順服，否則罪不會勝過我們。因為不僅律法勸勉我們，恩典也赦免了我們過去的罪，並確保我們免於未來的罪。因為律法應許他們在勞苦之後得到冠冕，但恩典（即恩典）卻先給他們加冕，然後才引導他們進入競賽。現在在我看來，他在此並不是指信徒的整個生命，而是將洗禮與律法進行比較。他在另一處經文也這樣說：「字句是叫人死，精意是叫人活。」（哥林多後書三章6節）因為律法使人知罪，但恩典卻除去罪。因此，正如前者藉著定罪確立了罪，後者藉著赦免使我們不致在罪之下。所以你以兩種方式從這種奴役中解脫出來；既不在律法之下，又享受恩典。因此，在他用這些話讓聽者喘息之後，他再次為他們提供保障，藉著引入一個針對反對意見的勸勉，並說如下的話。
第十五節
「這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！」
所以他首先採用了誓言的形式，因為他所說的是荒謬的。然後他將他的論述轉向勸勉，並用以下的話語表明這場鬥爭的極大便利性[12]。
第十六節
「你們豈不曉得，你們獻自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至於義。」
他會說，我還沒有提到地獄，也沒有提到那巨大的（手稿：Bodl. 長久的）懲罰，而是說這世上的羞恥，當你們成為奴隸，而且是自願的奴隸，是罪的奴隸，而且報酬是第二次死亡。因為如果洗禮之前，它造成了身體的死亡，而且傷口需要如此大的照護，以致萬有的主降世受死，才止住了這惡；如果經過如此大的恩賜，如此大的自由，它又再次抓住你，而你卻自願屈服於它，那麼它還有什麼不能做的呢？所以不要陷入這樣的深淵，也不要自願放棄自己。因為在戰爭中，士兵常常甚至違背自己的意願被交出去。但在這種情況下，除非你自願背棄，否則沒有人能勝過你。因此，在試圖以責任感羞辱他們之後，他也以獎賞來恐嚇他們，並將兩者的報酬擺在他們面前；義，和死亡，而且那死亡不像前者，而是更糟。因為如果基督不再死，誰能除掉死亡呢？沒有人！那麼我們就必須永遠受罰，永遠被報復。因為在這種情況下，不會像前者那樣，有感官可察覺的死亡，那會讓身體安息，並將它與靈魂分離。「因為盡末了所毀滅的仇敵就是死」（哥林多前書十五章26節），因此懲罰將是永無止境的死亡。但對於那些順從的人則不然，因為義和從義而來的福氣將是他們的獎賞。
第十七節
「感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。」（直譯：「你們被交付的道理模範。」）
在以奴役羞辱他們，以獎賞恐嚇他們，並以此勸勉他們之後，他再次藉著提醒他們所蒙的恩惠來糾正他們。因為藉著這些，他表明他們從中解脫出來的，是極大的邪惡，而且不是藉著他們自己的任何勞苦，而且從此以後事情會更容易處理。就像任何從殘酷暴君手中救出俘虜的人，勸他不要跑回去，提醒他那悲慘的奴役；保羅也藉著感謝神，最有力地將過去的邪惡擺在我們面前。因為沒有任何人的力量能使我們從所有這些邪惡中解脫出來，而是「感謝神」，祂願意並能夠做如此偉大的事。他很好地說：「你們從心裡順服了。」你們既沒有被迫，也沒有被壓迫，而是自願地，帶著樂意的心歸順。現在這就像一個人同時讚美和責備。因為既然你們是自願歸順，而且沒有任何必要去經歷，那麼如果你們跑回原來的狀態，你們還能要求什麼寬恕，或者還能找什麼藉口呢？接下來，為了讓你們明白這不僅僅是出於你們自己的樂意，而且完全是出於神的恩典，在說了「你們從心裡順服了」之後，他補充說：「所傳給你們道理的模範。」因為從心裡的順服顯示了自由意志。但被交付，則暗示了來自神的幫助。那麼道理的模範是什麼呢？[13]就是正直的生活，並符合最好的行為。
第十八節
「你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。」
他在此指出神的兩項恩賜。「從罪裡得了釋放」，以及「使他們作義的奴僕」，這比任何自由都更好。因為神所做的，就像一個人收養了一個被野蠻人擄到他們國家去的孤兒，不僅將他從囚禁中解救出來，而且為他安排了一位慈愛的父親，並使他獲得極大的尊榮。我們的情況也是如此。因為祂不僅將我們從舊有的邪惡中解救出來，甚至引導我們進入天使的生命，為我們鋪平了通往最佳行為的道路，將我們交託給義的保守，殺死了我們舊有的邪惡，治死了舊人，並引導我們進入不朽的生命。
那麼，讓我們繼續過這種生活吧；因為許多看似呼吸和行走的人，其境況比死人更悲慘。因為死亡有不同的種類；一種是身體的死亡，亞伯拉罕就是這樣死了，卻又沒有死。因為「神，」祂說，「不是死人的神，乃是活人的神。」（馬太福音二十二章32節）另一種是靈魂的死亡，基督在說「任憑死人埋葬他們的死人吧」（同上八章22節）時所指的。另一種是值得稱讚的死亡，是由敬虔（φιλοσοφίας）所帶來的，保羅說：「要治死你們在地上的肢體。」（歌羅西書三章5節）另一種，甚至是這種死亡的原因，就是在洗禮中發生的死亡。「因為我們的舊人，」他說，「已經與祂同釘十字架」（第六節），也就是說，已經被治死了。既然我們知道這一點，就讓我們逃避那即使活著也使我們死亡的死亡。我們也不要害怕那隨之而來的普通死亡。但另外兩種，其中一種是蒙福的，是神所賜的；另一種是值得稱讚的（參亞里士多德《倫理學》第一卷第12章），是我們與神一同完成的，讓我們選擇並效法。對於這兩種死亡，大衛宣告其中一種是蒙福的，他說：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！」（詩篇三十二篇1節）；保羅則讚嘆另一種，對加拉太人說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」（加拉太書五章24節）但對於另外兩種，基督宣告其中一種是容易輕視的，祂說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們」；而另一種是可怕的，因為「要怕」（祂說）「那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的。」（馬太福音十章28節）因此，讓我們逃避這種死亡，選擇那蒙福和可敬的死亡；這樣，對於另外兩種死亡，我們可以逃避其中一種，而不[14]懼怕另一種：因為如果沒有善言的生活與我們同在，看見太陽，吃喝，對我們來說就沒有絲毫益處。因為，請問，一個身穿紫色長袍，手持武器，卻沒有一個臣民，任由所有想攻擊和侮辱他的人擺佈的國王，有什麼好處呢？同樣，一個基督徒擁有信心和洗禮的恩賜，卻對所有的情慾敞開，也沒有任何益處。那樣的話，羞辱會更大，恥辱會更多。因為這樣的人，擁有冠冕和紫色長袍，非但不能因此獲得任何榮譽，反而因自己的羞恥而玷污了它：同樣，一個過著腐敗生活的信徒，非但不能因此受到尊重，反而更受鄙視。「因為凡沒有律法犯了罪的，」經上說，「也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。」（羅馬書二章12節）在希伯來書中，他說：「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人尚且不得憐恤而死，何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」（希伯來書十章28-29節）這是合乎情理的。因為我（祂可能會說）藉著洗禮將所有的情慾都置於你的管轄之下。那麼，你怎會玷污如此大的恩賜，並變得面目全非呢？我已經殺死並埋葬了你過去的過犯，就像蟲子一樣——你怎會又滋生出其他的呢？——因為罪比蟲子更糟，因為蟲子傷害身體，罪傷害靈魂；而且罪發出更令人作嘔的惡臭。然而我們卻沒有察覺，所以我們不費心去清除它們。就像醉酒的人不知道陳酒有多麼令人厭惡，但沒有醉酒的人卻能清楚地察覺到。罪也是如此，過著清醒生活的人徹底了解那另一種污穢和污點。但那些沉溺於邪惡的人，就像被醉酒弄得昏昏欲睡的人一樣，甚至不知道自己生病了。這是邪惡最嚴重的地方，它不允許那些陷入其中的人看到自己禍害的巨大，而是當他們躺在污泥中時，他們卻以為自己在享受香水。因此他們甚至沒有能力擺脫，而是滿身蟲子，就像那些以寶石自豪的人一樣，他們也以這些為樂。因此他們甚至沒有意願去殺死它們，反而滋養它們，在自己裡面繁殖它們，直到它們將它們送往來世的蟲子。因為這些是那些蟲子的供應者，而且不僅是供應者，甚至是那些永不死亡的蟲子的父親；正如經上說：「他們的蟲是不死的。」（馬可福音九章44節）這些點燃了永不熄滅的地獄。為了防止這種情況發生，讓我們消除這種邪惡的源頭，熄滅爐火，並從下面拔除邪惡的根，因為如果你從上面砍掉樹，而根仍然留在下面，並再次發出同樣的新芽，你將毫無益處。那麼，邪惡的根源是什麼呢？向那位善於耕種的人（即聖保羅，哥林多前書三章6-9節）學習，他對這些事情有精確的知識，並照料屬靈的葡萄樹，耕耘整個世界。那麼他說一切邪惡的原因是什麼呢？貪財。因為「貪財是萬惡之根。」（提摩太前書六章10節）從這裡產生爭鬥、仇恨和戰爭；從這裡產生嫉妒、辱罵、猜疑和侮辱；從這裡產生謀殺、偷竊和褻瀆墳墓。
藉此，不僅城市和鄉村，連道路、可居住和不可居住之地、山脈、樹林、丘陵，簡而言之，所有地方都充滿了血腥和謀殺。甚至連海洋也未能倖免於這邪惡，海盜四面圍困，以極大的狂暴在海上作惡，發明了一種新的搶劫方式。藉此，自然法則被顛覆，親屬關係被擱置，甚至虔誠的法則[15]也被打破。因為金錢的奴役不僅武裝了這些人的右手去對付活人，甚至也對付死者。他們甚至在死亡面前也不與死者和解，而是破開墳墓，將他們不敬虔的手伸向屍體，甚至不讓那些已逝之人從他們的陰謀中解脫。
你所能找到的一切邪惡，無論是在家中、市集、法庭、元老院、王宮，或任何其他地方，你都會發現它們都源於此。因為正是這種邪惡，確實是這種邪惡，使所有地方充滿血腥和謀殺，點燃了地獄的火焰，使城市變得像荒野一樣悲慘，甚至更糟。因為那些在公路上作惡的人，人們可以輕易提防，因為他們並非總是發動攻擊。但那些在城市中模仿他們的人，比他們更糟，因為他們更難提防，並且敢於公開做那些人秘密做的事。因為那些旨在阻止他們不義行為的法律，他們甚至將其拉攏為同盟，使城市充滿了這種謀殺和污穢。請問，將窮人交給飢餓，將他投入監獄，不僅讓他遭受飢餓，還遭受酷刑和無數的侮辱，這難道不是謀殺，甚至比謀殺更糟嗎？因為即使你沒有親自對他做這些事，你卻是這些事發生的原因，你比執行這些事的執行者做得更多。兇手立刻將劍刺入一個人體內，短暫地給他帶來痛苦後，就不再繼續折磨。但你，藉著你的誹謗、你的騷擾、你的陰謀，使他的光明變成黑暗，使他萬分渴望死亡，想想你犯下了多少次死亡，而不是僅僅一次？最糟糕的是，你掠奪和貪婪，並非受貧困所迫，沒有任何飢餓的必要，卻只是為了讓你的馬勒、你房屋的天花板或你柱子的柱頭鑲滿黃金。這種行為不配下地獄嗎？當你為了裝飾石頭、地板和那些既無理性也無知覺的動物身體，卻將一個與你共享無數恩典、並蒙主如此厚待的弟兄，投入無數的災難之中？你的狗[16]也受到很好的照顧，而人，或者說基督，卻為了狗和你所說的這些東西，遭受極度的飢餓。還有什麼比這種混亂更糟的呢？還有什麼比這種不法行為更令人痛心的呢？什麼樣的火流足以懲罰這樣的靈魂？那按著神的形象所造的人，因你的不人道而處於不體面的境地；而拉你妻子車的騾子的臉，卻閃耀著豐富的黃金，那華蓋的皮革和木材也是如此。如果要做一個座位或腳凳，它們都是用金銀製成的。但基督的肢體，祂為此從天堂降臨，流出祂寶貴的血，卻因你的貪婪，連必需的食物都得不到。然而，床榻四面都鋪滿了銀子，而聖徒的身體卻連必需的衣物都被剝奪了。對你來說，基督比任何其他東西都更不寶貴，比僕人、騾子、床榻、椅子或腳凳都更不寶貴；至於那些比這些更卑賤的家具，我就不提了，留給你自己去了解。但如果你聽到這些話感到震驚，那就停止做這些事，那麼這些話就不會傷害你。停止吧，停止這種瘋狂。因為對這些事如此熱衷，顯然是瘋狂。因此，讓我們放下這些事，即使為時已晚，也要仰望天堂，回想那將要來臨的日子，思考那可怕的審判台、精確的帳目和那不可朽壞的判決。讓我們思考，神看見所有這些事，卻沒有從天上降下閃電；然而所做之事不僅僅配得上雷擊。但祂既沒有這樣做，也沒有讓大海淹沒我們，也沒有使大地裂開，祂沒有熄滅太陽，也沒有將天上的星辰擲向我們。祂沒有移動任何東西，卻讓它們各行其道，讓整個受造物服事我們。因此，思考這一切，讓我們因祂對人類的偉大恩典而心生敬畏，讓我們回到我們高貴的本源，因為目前我們確實不比那些無理性的受造物好，甚至更糟。因為它們愛自己的同類，只需要共同的本性就能彼此產生感情。但你，除了本性之外，還有無數的原因將你聚集並依附於你自己的一部分；蒙道所尊榮，分享同一信仰，共享無數恩典；卻變得比它們更野蠻，對無益之事如此用心，卻讓神的殿堂在飢餓和赤身露體中滅亡，並且常常讓它們遭受千百種邪惡。因為如果你做這些事是出於愛慕榮耀，那麼你更有義務關心你的弟兄，而不是你的馬。因為受惠的受造物越好，為這種用心所編織的冠冕就越光彩。然而現在你卻陷入了與此相反的一切，你為自己招來了無數的控告者，卻沒有察覺。因為誰不會說你的壞話呢？誰不會指控你犯下最大的暴行和厭世之罪呢？當他看到你漠視人類，卻將無知覺的受造物置於人之上，甚至將你家中的家具置於人之上時？你難道沒有聽過使徒們說，那些最初接受道的人「變賣房屋田產」（徒四34），以便供養弟兄嗎？但你卻掠奪房屋田產，以便裝飾一匹馬、木製品、皮革、牆壁或地板。更糟的是，不僅男人，連女人也受這種瘋狂的折磨，她們強迫丈夫將錢花在任何東西上，而不是必需品上，從而驅使他們承受這種空虛的痛苦。如果有人為此指責她們，她們就會提出一個辯護，而這個辯護本身就充滿了許多可被指責之處。因為兩者都同時發生，有人說。
[1] 更好的翻譯是：「與祂的樣式聯合」或「與樣式聯合」。參見，註*，第409頁。—G.B.S.
[2] 這裡的結構很生硬，似乎需要「在……的樣式中」。
[3] 我們譯本中的「樣式」一詞是斜體字，作為補充，除非理解它，否則結構幾乎不合語法；但這種解釋支持了上一條註釋中質疑的讀法。或許屈梭多模也可能這樣理解這些詞：「如果我們在祂死的樣式中一同栽種」，這將是一個平行的結構。
[4] σύμφευτοι（symphytoi，一同生長）這個詞應該翻譯為「與……聯合」（如R.V.）——字面意思是「一同生長」，來自συν—φύω（syn-phyō，一同生長），而不是「一同栽種」（A.V.），好像來自συν—φευτεύω（syn-phyteuō，一同栽種）。與格τῷ ὁμοιώματι（tō homoiōmati，樣式）可以作為σύμ. γεγόν.（sym. gegon.，一同生長）之後的工具格（R.V.，Weiss），或者（我認為更好）作為複合詞σύν（syn，一同）之後的詞（Thayer’s Lex.，Meyer），因為沒有表達間接賓語，並且在前一種觀點下必須補充一個（如αὐτῶ，autō，他；或χριστῷ，christō，基督）。我們必須在後句中補充σύμφευτοι τῷ ὀμοιώματι（symphytoi tō homoiōmati，與樣式一同生長）。這裡的ὁμοίωμα（homoiōma，樣式）指的是與基督的死和復活相對應的事物，即我們對罪的道德死亡和對聖潔生活的復活（參見第2、4節），或者（拋開比喻）舊生命的終止和新生命的開始。如果前者發生，後者也必須發生，因此，如果罪使恩典豐盛，我們就應該繼續犯罪的異議，與基督徒生活的理念相矛盾，基督徒生活是脫離罪惡並持續聖潔的生活。屈梭多模的解釋有些混亂，顯然是因為沒有清楚地理解保羅正在處理與基督的死和復活的類比這一事實。—G.B.S.
[5] 第6節在身體被釘十字架的具體比喻下，強調了同樣的思想。使用這個比喻幾乎必然需要使用「身體」這個詞來實現它。正如一個是比喻，另一個也是。σῶμα τῆς ἁμαρτίας（sōma tēs hamartias，罪身）並不是指「是罪惡的身體——或有罪的身體」，而是指受罪惡支配的身體。在新生命的道德過程中，身體在受罪惡支配的程度上——作為邪惡情慾和慾望的所在地——在這種特性上被毀滅。保羅如果沒有將身體視為罪惡的特殊表現點，他幾乎不可能使用這個比喻。—G.B.S.
[6] 所說的必要性，從上下文來看，顯然是義務的必要性。
[7] φιλονεικίαν（philoneikian，好爭論），他決心採取最高立場，不放棄任何一點。
[8] 或「藉著罪」。
[9] 在這一切中，有一個目的是為了避免摩尼教關於物質的觀念，以及由此產生的觀點，即我們必須滿足於生活在不可避免的罪惡中。
[10] ὅπλα（hopla，武器）最常用作武器，其次是任何工具。
[11] ἀλείφει（aleiphei，塗油）。漢尼拔在特雷比亞河戰役勝利之前，派人將油分發給他的部隊，以恢復他們的體力。Ignibus ante tentoria factis, oleoque per manipulos, ut mollirent artus, misso, et cibo per otium capto, etc.（在帳篷前生火，將油分發給各部隊以軟化關節，並在閒暇時進食，等等。）李維，xxi. 55。
[12] 第15-23節的論點簡要如下：我們不在（摩西）律法之下這一原則是否會導致無法無天和犯罪？不！因為，儘管我們擺脫了摩西律法本身，我們仍然在義的律法之下（參見林前九21：「我雖是自由的，不受任何人的轄制，卻甘心作了眾人的僕人，為要多得人。對猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；對律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人；對沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人。其實我在神面前，不是沒有律法，而是在基督的律法之下。」）。我們脫離了律法，脫離了罪惡，卻是義的奴僕。參見特別是第18節：「你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。」—G.B.S.
[13] 多二12；提前一10；是「教義」一詞類似用法的例子。比較弗四19-24，從該上下文來看，「正如真理在耶穌裡」這句話似乎幾乎是相同的意思。
[14] 4份手稿如此。Sav.和3份手稿省略了「不」，但意思需要它。
[15] Field根據一份手稿如此。拉丁通行本：「我們存在的本質」——οὐσίας（ousias，本質）代替ὁσίας（hosias，虔誠）。
[16] 或「柱子」，下一行也是如此，κιών（kiōn，柱子）和κιόνα（kiona，柱子）代替κύων（kyōn，狗）和κύνα（kyna，狗）。
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